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Crédito: Metrópoles/iStock

Quem lida com a terra sabe: é preciso podar para que a planta ganhe vigor. A seiva da vida se distribui novamente, acordando a natureza. Despontam galhos nos vãos improdutivos, tudo ganha nova configuração. Para ver o viço do broto, é necessário um certo grau de perda.

O tempo inteiro, vivemos essa metáfora. Somos chamados a cortar fora aquilo que, aparentemente, ainda poderia ser aproveitado – mas que pode estar emperrando novas possibilidades, mais harmônicas.

O eterno renascimento é um tema arquetípico – ou seja, um tema arcaico e típico, repetido na história da humanidade com tamanha intensidade, a ponto de ajudar a determiná-la. Tal arquétipo conduz a experiência humana, naturalmente resistente à ideia do fim, do encerramento.

Acreditamos no advento de um bebê redentor numa manjedoura por esse motivo. Da mesma forma, raspam-se cabeças em iniciações ritualísticas para conotar o despontar para uma nova vida. Ou como cremos numa vida pós-morte, ou na reencarnação – manifestações simbólicas desse fazer brotar após um corte.

O renascimento é uma ilusão, um mal necessário. De pensarmos que a realidade mudará ao virar do calendário, do governo, do preço do petróleo, da atualização do aplicativo. Isso nos mantém com os pés sobre a terra e eleva nosso olhar ao horizonte. Certamente não nos salvará de nós mesmos. Mas nos fará ganhar tempo.

Esse tempo é necessário para que assimilemos, para digerirmos uma realidade soluçante, na qual tudo inquieta, estranha ou parece falso. E para que tomemos consciência sobre nossa participação no mundo.

Muitos não sabem aproveitá-lo. Enquanto alguns se arvoram com facões, decepando tudo o que julgam nocivo, outros permanecem ávidos para ver o verde-esperança dos brotos.

É preciso saber a medida certa dos cortes. Se for intransigente demais, profundo demais, precipitado demais, poderá levar a planta a definhar. Olhamos ao redor e o mundo parece estar mais voltado ao extermínio que ao cultivo.

Principalmente porque estamos sempre preocupados com os ramos alheios que atrapalham nossa visão. Mas nem sempre nos damos conta da nossa anatomia anômala – dos nossos galhos que se impõem, das nossas raízes que se levantam do chão.

Desejamos a renovação, mas esperamos que ela comece de fora para dentro. Da nossa seiva, nenhuma gota deve rolar – e ainda assim queremos uma vida mais interessante e frondosa. Adoramos o exercício da jardinagem, mas temos uma dificuldade enorme em nos vermos árvores que carecem de poda.

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Onde termina a vida e começa a sobrevivência? Pergunta capciosa, de respostas múltiplas. Aqui falo do significado da vida, da razão para existir e ocupar, com um corpo, um lugar no tempo e no espaço. De algo que, que de tão óbvio, parece estar subentendido. Não está.

No meu ofício de analista, acostumei-me a estar diante de sujeitos que nem sempre sabem para que existem. Sabem até os porquês – especialmente enumeram aqueles que impõem sofrimento. Quase nunca percebem a ausência de sentido como alimento do mal-estar.

Existir é muito pouco para a condição humana. Desde os primórdios, quando começou a pensar-se, o ser humano buscou uma função a ocupar diante do outro e do todo. Uma função que validasse sua inserção no universo que o engloba, que o identifique como ser único.

E, enquanto vivíamos no dito primitivismo, essas respostas eram suficientes. Jung cita o representante da tribo aborígene que tinha por função permitir que o sol nascesse. Obviamente, uma fantasia mágica. Mas que era impreterível a ele e aos seus convivas.

Replicamos ideias, crendo que somos delas autores (na dúvida, pesquise em Platão ou Aristóteles – “é provável que eles já tenham pensado sobre isso, e de forma melhor”, como me alertou uma professora querida).

E, assim, sobrevivemos. Assumimos um estado de torpor enquanto a morte não vem. Não arriscamos, pois não queremos perder. Queixamo-nos pelas oportunidades que não chegam. Descartamos o aprofundamento, quando ele exige mudanças. Culpamos, muito, o outro por nossos fracassos. Não nos permitimos a dádiva educativa do fracasso.

Nesse estado de espera por um advento, ou um agente redentor, evitamos tudo que inspira vida. O movimento, a desconstrução, o embate. Não sentimos a alma pulsar, e isso se traduz numa ausência de sentido, uma espécie de desconexão ou falta de pertencimento.

Muitas vezes, tudo isso é simples reflexo da dificuldade que temos de bancar o que sempre soubemos, mas nunca quisemos admitir. Aquilo que, convencionalmente, não parece o melhor – apesar de, por dentro, ser um valor genuinamente seu. Parece difícil bancar nossa verdade.

Basta olhar para a história da humanidade. Os veneráveis nunca eram os mais bem adaptados, e sim os autênticos. Quase sempre, eles não tiveram autorização para realizarem a própria história. Muitos pagaram com a vida. Viver nunca foi fácil. Mas é recompensante.