Self

Crédito: Metrópoles/iStock

Na semana passada, fiz um paralelo sobre as dinâmicas psíquicas e a imagem de Deus desenvolvida pela humanidade ao longo da história. No entanto, ficou de fora a questão funcional da divindade. Afinal, o que esperamos de Deus? E o que podemos esperar?

Ninguém teve os pais que desejou. Eles sempre poderiam ser mais alguma coisa, menos outra coisa. Da mesma forma, as circunstâncias de nossa vida também nos geram uma série de queixas. Assim como as relações que estabelecemos com o mundo.

Tudo isso é resultado da nossa natureza inconstante. Até quando alcançamos nossos desejos, a satisfação do ego se manifesta de forma fugaz, extingue-se em segundos. Logo, ele estará novamente à espera de algo melhor, idealizando felicidades.

Para isso, a imagem que projetamos de Deus se transforma num agente muito útil. Tanto para justificar nossos insucessos, como para que nos mantivemos num papel passivo diante de nosso desconforto. Queremos a salvação divina, sermos filhos prediletos a quem estão reservadas as melhores dádivas.

Assumimos, diante dessa imagem de totalidade, uma postura mesquinha, de eterna barganha ou lamentação. Isso quando não nos iramos pela injustiça com a qual a divindade nos trata – como se pudéssemos subestimar o arquétipo da inteligência e sabedoria. Somos crianças bobas.

E, assim como criamos deuses para atender esse propósito, também criamos e empoderamos seus opositores: personagens malignos, do insucesso e da destruição, que muitas vezes validam nossa própria maledicência. Transferimos a eles, deuses e demônios, o arbítrio de quem fomos, somos e seremos. Bem conveniente.

No Deus também cabe a segurança quando nos sentimos vulneráveis, desamparados, à mercê. A esperança para a oportunidade que não recebemos. A providência diante das nossas necessidades. A resignação para o que não conseguimos solucionar. A alegria que sustenta na adversidade.

Nesse somatório, Deus ocupa uma função curativa indispensável ao desenvolvimento psíquico. Não é à toa que a imagem divina transcende o tempo e o espaço, manifestando-se na humanidade desde os primórdios, sem ser superado. É a origem da ética, que norteia o bem viver e a boa relação com o outro.

Deus é o recurso natural que o homem encontrou para sanar nosso mal-estar existencial: a insuficiência humana, a consciência de sermos incompletos, falhos e limitados. Ele cumpre tal tarefa desde quando o criamos – ou o percebemos.

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Um dia desses, fui questionado por um leitor sobre citações sobre Deus que faço em meus textos. Alegaram que isso poderia diminuir a credibilidade dos escritos. Como se Deus não participasse efetiva e intimamente da vida psíquica.

Jung foi um profundo conhecedor das religiões, ocidentais e orientais, por compreender que nelas está a espinha dorsal das culturas e civilizações. Ao observá-las, percebeu um fator comum: a representação de um ser que centraliza e unifica todos os acontecimentos.

Da mesma forma, percebeu que existe um princípio de autorregulação da psique, que tende à unidade, à compensação e à harmonia – veja a semelhança: atributos semelhantes aos da divindade.

Jung chamou esse princípio de Self – ao mesmo tempo, o centro e a totalidade psíquica. É ele quem guarda o sentido maior da existência de cada ser e busca estratégias para realiza-lo.

Assim, é como se em cada um de nós habitasse um deus – ou uma centelha divina, como defendem praticamente todas as religiões. Ele vai para além das determinações do ego. Ou seja, daquilo que conseguimos perceber, identificar, nomear e interpretar nos nossos processos internos ou externos.

Assim como ocorre nos mitos divinos, essa relação entre ego e Self acaba sendo sempre conturbada. Nem sempre o eu é capaz de compreender e submeter-se àquilo que a psique pede. Teimamos e, assim como um deus que não é cultuado, o Self se impõe. Ele tem um propósito para a existência e não medirá esforços para alcançá-lo.

Sintomas, boicotes e perdas – coisas que frustram muito a eterna expectativa de sucesso do ego – aparecem como estratégias psíquicas para a realização desse propósito maior. São correções de curso, para conter a prepotência e tirania egoica. Quando investigamos, percebemos que eles nunca estão descontextualizados, desprovidos de um significado maior.

É isso que Jung atesta na abertura de sua autobiografia, quando diz “minha vida é a história de um inconsciente que se realizou”. Foi também no fim da vida que, quando questionado se acreditava em Deus, ele respondeu “eu não preciso acreditar, eu sei.” Jung não foi quem gostaria, ele foi quem deveria ser. E esse é o nosso desafio a cada dia.