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Na noite da sexta-feira, praias de todo o país ganharão o branco predominante. Entregues ao mar, milhares de flores e presentes. Tudo para saudar Iemanjá, a grande mãe negra do panteão africano, certamente o orixá mais popular do país. Muitos que fazem questão de reverenciá-la na passagem do ano sequer participam de alguma religião de matriz africana, como o candomblé e a umbanda. Mesmo assim, encontram na rainha das águas a acolhida necessária e a confiança para pedidos de um ano próspero.

Iemanjá é uma corruptela aportuguesada de Yemonja. No dialeto ioruba, seu nome significa a mamãe (yeye) cujos filhos (omon) são peixes (ieja). Na África, ela é cultuada no rio Ogum, que nasce na região de Abeokutá. Daí vem a sua principal saudação: odoiyá (odo: rio; iyá: mãe). Mas, no Brasil, assumiu a função de senhora dos mares – posto herdado do pai Olokun.

A ela é atribuída a maternidade de muitos orixás, entre eles Exu, Ogum, Oxóssi e Xangô – o que dizem ser o seu predileto. Essa tendência maternal a levou a adotar Obaluaiyê, quando o mesmo foi abandonado pela mãe Nanã. Iemanjá também tem o título de Iyá Ori, literalmente mãe das cabeças, que confere a ela a função de zelar pelo equilíbrio psicológico dos indivíduos. Graças a esse título, ela é indispensável no ato da iniciação, durante a cerimônia do bori (o culto à cabeça). O ventre materno está ligado a Oxum, mas Iemanjá é responsável pela educação da criança, pelo desenvolvimento da personalidade.

No Brasil, a imagem mais usada para representar o orixá é a de uma mulher bonita, de pele alva e longos cabelos negros, emergindo do mar com vestes azuis e com pérolas escorrendo das mãos. Essa imagem é fruto do sincretismo com a Virgem Maria do culto católico – numa atmosfera virginal bastante dissociada do mito original africano. Por lá, temos Iemanjá representada por uma mulher de medidas fartas, com grandes seios representando a capacidade de amamentar (provimento). A ela são oferecidos presentes que evocam a vaidade, o luxo e a sexualidade, como joias, perfumes e até mesmo roupas íntimas – algo bastante improvável para o culto mariano.

Além da passagem do ano, a Bahia escolheu o dia 2 de fevereiro para render homenagens à Iemanjá. A festa do Rio Vermelho para a cidade de Salvador. Na praia, a maresia dá lugar ao cheiro adocicado dos perfumes de alfazemas. Centenas de balaios recolhem os presentes e ex-votos que, ao fim da tarde, são levados para alto mar pelos pescadores da região.

No inconsciente do brasileiro, Iemanjá assimilou características próprias do mar. É vista como um orixá de comportamento constante, mas que pode surpreender com “grandes ondas” emocionais, capazes de provocar estragos e promover transformações. Aqueles que nascem sob a regência dessa divindade têm a transparência das águas: de tão sinceros, podem ser interpretados como rudes. Assumem os problemas dos outros como se fossem seus. Mas sofrem quando os protegidos escapam de debaixo de suas asas. São capazes de perdoar uma falha, mas não vão esquecê-la com facilidade – e fazem questão de evidenciar que ainda lembram do ocorrido, com riqueza de detalhes. Mentir para Iemanjá é uma tentativa vã: ela entende além do que é dito, lê com naturalidade o que está nas entrelinhas. Seus filhos não são muito dados à modéstia. Numa compra, os olhos são magicamente atraídos pelos produtos mais bonitos e, coincidentemente, mais caros.

No candomblé, os orixás podem se dividir em subgrupos, chamados qualidades. E cada qualidade vai imprimir características peculiares às já pertencentes ao orixá. Entre as Iemanjás, podemos citar Sabá (mais velha, tradicional, calma, possessiva), Sessu (paciente, metódica, desconfiada), e Ogunté (ativa, guerreira, faladeira).

Ao adotar Iemanjá (ou se deixar adotar por ela), as brasileiras resgatam uma importante imagem do feminino: aquela que pode ser mãe sem se esquecer de ser mulher. Divinizá-la é uma forma diferente de aproximação com o sagrado. Iemanjá mantém qualidades e defeitos, sofre e goza, é maternal e sensual. Para os homens, ela também se revela de forma dúbia. Age como mãe e provedora dos pescadores, oferecendo-lhes o sustento e o conforto que vêm de suas águas. Mas também é a sereia bonita e perigosa, capaz de encantar os noivos que elege para satisfazê-la no fundo do mar.

Grande parte da popularidade de Iemanjá se dá às canções praieiras criadas por Dorival Caymmi. Nelas, podemos encontrar Dona Janaína se mostrando como símbolo do encanto, da majestade e da feminilidade. Aprendamos com Caymmi, aprendamos com Iemanjá.

Exu/Ilustração de Carybe

Exu surge nos cultos africanos como o orixá mais controverso. Alguns dos provérbios usados para defini-lo ilustram a relação de fascínio e contenção que a divindade inspira em seus seguidores: “Exu é o que mata uma ave ontem com a pedra que atirou hoje.” “Exu é o que vai ao mercado comprar azeite e o traz em uma peneira, sem perder uma gota.” “Exu faz o erro virar acerto e o acerto virar erro.”

Ele é aquele que extrapola os limites. Seu nome significa “esfera”: assim como sua natureza, não tem começo nem fim, com limites pouco estabelecidos, sem ângulos que ajudem a defini-lo. Ele traz consigo a energia do caos, ao mesmo tempo indesejado e renovador. É o intermediário, o mensageiro entre homens e orixás. É amoral – ou seja, não enxerga limites entre o bem e o mal. Exu induz ao erro, testa e se diverte com as confusões que provoca: é o mediador controverso. Para executar o seu trabalho, sempre exige um pagamento, mas é bastante maleável nessas negociações: aceita “tudo o que a boca come”, mas fica irado quando é negligenciado.

Ao mesmo tempo, Exu também é visto como o amigo mais leal. É protetor e, como tal, mora nos portais, nas encruzilhadas e caminhos. É um comerciante nato: diplomático, negociador, astuto, enganador, ladino. Na religião, é sempre o primeiro a ser convocado, para que faça a segurança do templo. Usa o ogó, o porrete-bastão em formato de pênis, que também representa a sexualidade exacerbada, a ferramenta do prazer que também pode ser usada para castigar. São muitos os mitos em que Exu pune os faltosos com violência. Sua natureza é sensual, agressiva, marcante. Exu vive em tudo e a vida só existe quando ele está presente. Gosta do preto e do vermelho. Come todas as comidas, especialmente a farinha com dendê.

Ogum/Ilustração: Carybe

Ogum é o desbravador, deus da guerra e da solução de problemas. Tem a natureza masculina bruta: rude, direto, agressivo, impulsivo, impaciente e temperamental. É considerado o ferreiro entre os orixás – traz, dessa forma, o progresso a partir do domínio das ferramentas agrícolas, que tiraram o homem do nomadismo e do exercício primordial da caça. Age como grande desbravador, sendo cultuado logo depois de Exu. Suas principais ferramentas são a espada (guerra, embate) e o facão (usado para abrir caminhos na mata).

A força do pensamento de Ogum é marcante. Ele busca sempre a lógica por trás dos fatos, tendo uma postura militar diante das regras. Sente-se reconfortado quando consegue conduzir um projeto, ou quando os demais acatam uma ideia sua – é, inclusive, bastante enfático na persuasão. É o mais eficiente quando se pretende desempenhar uma tarefa sistemática. No entanto, quando os sentimentos de Ogum afloram, ele é extremamente passional: tem dedicação excessiva e, vez por outra, se frustra quando não encontra a mesma ênfase nos demais. Nisso, se parece bastante com a mãe, Yemonja. Preza a fidelidade e a família. Ogum tem a predileção pelo movimento, pela prática de esportes. É como se o corpo pedisse atividade para poder sentir-se vivo. O caráter prático os faz consumidores de novas tecnologias, de tudo aquilo que aparentemente facilita a nossa vida. São tenazes e irritadiços, com forte inclinação competitiva. Ogum gosta de azul escuro e verde, come feijão refogado e inhame.

Oxóssi/ Ilustração: Carybe

Oxóssi é o rei de Ketu, a nação (tipo) de candomblé mais popular no Brasil. Conhecido também como Odé, o caçador. Está associado ao provimento e à fartura. Tem as florestas como habitat preferido: preferiu sair da casa da mãe Yemonja, a grande protetora, para viver junto aos bichos e árvores, onde se sente livre e integrado. A principal ferramenta que usa é o ofá, o arco e flecha.

Como um bom caçador, Oxóssi vive a astúcia em tudo o que faz. É cauteloso nos movimentos e sabe esperar o melhor momento para ter a certeza da conquista. Mas também é aquele que gosta de comer a caça fresca: não gosta de “estocar”, gastam com facilidade o que ganham. Se tivermos a lógica em Ogum, temos em Oxóssi a intuição. É extremamente sensível. Tem grande facilidade para a comunicação, com ideias claras e diretas. Mas nem sempre é de muita conversa. É curioso e criativo.

A nobreza se expressa a partir dos gestos e pensamentos – são francos, mas conseguem dizer as verdades necessárias com ar diplomático, sem perder a cortesia e a compostura. Adora a popularidade, mas também é capaz de simplesmente sumir “à francesa” de um evento quando algo o incomoda. Tende à praticidade e, mesmo assim, não dispensa a elegância em pequenos gestos. Acaba sempre tendo em volta uma série de seguidores apaixonados, de ambos os sexos. E gosta disso: tem a sedução como uma das principais armas. Oxóssi gosta de azul claro (a cor do céu no início do dia, hora de caçar). Come milho cozido e feijão torrado.

No dia 26 de dezembro, volto a falar sobre orixás. A coluna será dedicada à Yemanjá, a grande homenageada nas festas de réveillon.